背觚棱而北去，方返寒乡；纡组绶以西来，遽临偏垒。未知条教，有愧吏民。伏念某殖学浅肤，禀生闉阨。少无可取，直同樗散以枣昏；老复何能，甘作鼠跧而獐怯。昨收朝迹，旋拜郡符。之官无五百里之遥，窃食预二千石之列。虽民贫而地狭，幸讼简而刑清。于此庇身，实为过望。兹盖伏遇某官英资迈往，精识绝伦。总赋地官，教周卿之礼乐；剸繁天邑，用汉尹之春秋。顾政路之将登，惟人才之务进。有如孤拙，亦赐吹嘘。某敢不深体上恩，勉勤吏事。发奸摘伏，纵无一日之长；宣化承流，愿奉三年之计。

辍剖竹符，峻持荷橐。周卿掌邦教，正资安扰之方；舜琴阜民财，更藉斡旋之术。闻邸音之传远，知亲擢之得人。恭惟某官重厚而疏通，端方而乐易。早游霸府，参丰、沛之故人；晚践周行，值唐、虞之盛际。外则使节州麾之遍历，内焉郎曹卿寺之荐更。兹由简擢以牧民，乃复曳鸣而入对。上心念旧，未容褰鄞水之帷；帝命维新，趣使从甘泉之驾。矧尝司于九扈，每深戒于二东。本末源流，既达理财之义；优游赡足，伫收富国之功。某漕挽非长，帡幪有赖。聆除书之诞布，岂庆问之敢稽？欣颂于中，喻言曷既！

斋铭所疑，无非切问。注释「志学」「从心」一段，词义精密，非有涵泳省察之功，不能及此。但详味铭之始末，所谓「人之晞圣，资盖鲜夷，亦或仅有」，而言人之能有志于晞圣，此资质绝难得。来谕乃以人皆可为尧舜，凡人与圣人资性本自一般破之。但铭辞元只下一资字，恐未可草草看。且资性二字，亦不可不别。若论性之本体，则性即理也，无有不善。夫人皆可以为尧舜，故孟子有道性善，必称尧舜以实之，所以明人之性善，不以贤且知有馀，愚不肖为不足。今止言资，则别有说。资字虽于经无明證，然以字义言之，谓之资质、资禀、才资，大抵只是气质之类。气质之性却未免有昏明清浊，得气之清明者为圣人，或昏或浊者凡人。为人能于此亟加澄治之功，而自此充而为尧舜，亦无不可。然则谓之鲜夷，亦不妨否？来教又以《同人》之卦「同乎人者，同此资也」，取义又别，又有比而同之之病。「我材甚良，载年孔当，舍彼旧辙，靡为物降」，却方说三十而立以后事。至「命以义知」，即知命也；「心非外假」，即嘿识心通也。此以下遂言「至于不踰，夫孰禦者」，则彼其词意，于志学节次亦甚分明。但说到立字，不甚痛快，诚有如来教之所谓疏略者。至于「虽则云然，有言于兹，是二非一，必也贯之」，以我晞圣，则犹是二；以身体之，从向上着实充去，则方是一，故曰「必也贯之」。若逐段做去，乃是非一。须是贯得精粗无二，特熟与不熟有差别耳，却不须说以何而贯之。「曾参之忠，端木之恕」，两说稍似间断，亦尝如来谕所及者。面质叶丈，其说乃谓此二语互发，作文固多有此体。因复举程氏之说，所谓「维天之命」等语问之，渠云：此忠恕之极至处，在学者分上，要切己体认，只是从尽己推己、中心如心之类推寻将去，乃为切近。如世间人所谓忠于君父，忠于友朋，及恕心、恕法之类，大槩同此一说。忠即体，恕即用，即所谓大本达道，不可拆看也。来教又于一贯之后，将子思违道不远之语衮说在下，不知在高意，亦尝分别否？盖曾子之忠恕，在圣人分上言之，程子所谓动以天者是也。子思之所谓忠恕，乃在学者分上言之，所谓尽己推己之类是也。此处亦不可糊涂看过。来谕又云，己者忠也，不施所欲于人，恕也。但尽己之谓忠，本在尽字上发明忠字。今只一个己字，便说己者忠也，却恐语脉太快，意义反未足，更详思之，却以下教。从心所欲不踰矩，古注元是有如字一音，旧见先儒多只作平声读，义味稍深长。盖言圣人至此，则随其心之所欲，而自不踰矩。胡氏所谓「随所意欲，莫非至理。心即体，欲即用，体即道，用即义」，最为详密。今来却增一丝旁，作放纵之纵。固是古注亦有此音，前辈亦有从此说者。但云在他人之心一纵，其失如何；惟圣则能纵心，却不出矩。词义俱似未莹。来谕又谓自志学至纵心之序，所以示学者，使之措其功，此说固不差。但见诸说中，惟朱氏所云「圣人生知安行，固无积累之渐，故其心自能至此也。是其日用之间，必有独觉其进而不及知者，故因其近似以自名，欲学者以是为则而自勉，非心实自圣而姑为是退托也」，此一段义比诸家稍密，并以录呈。

开禧中，余始识辅汉卿于都城。汉卿从朱文公最久，尽得公平生语言文字。每过余，相与孰复诵味，辄移晷弗去。余既补外，汉卿悉举以相畀。嘉定元年，余届成都，度周卿请刻本以幸后学。余曰：「余非敢靳也，所为弗敢传者，恐以误后学耳」。周卿艴然曰：「奚至是」？余曰：「子知今之学者之病乎？凡千数百年不得其传者，今诸儒先之讲析既精，后学之粹类亦广，而闽浙庸蜀之锓刻者已遍于天下。若稍损赀用，则立可以充厨牣几。苟有小慧纤能，涉其大指，则亦能以缀说缉文。或以语诸人，则亦若稍尝从事焉者。奚必诵先圣书而后为学乎，亦取诸此而足矣。且张宣公以程子之意类聚孔、孟言仁，而文公犹恐其长学者欲速好径之心，滋入耳出口之弊。脱是书之行，其无乃非公所云云者乎！吾甚惧焉」。周卿由是姑徐之，后数年，竟从余乞本刊诸青衣。彼不过余所藏十之二三耳，然余且谓周卿曰：「子其以此意著于篇端，俾学者毋袭是弊也」。其后李贯之刊于江东，则已十之六七；今史廉叔所得黄子洪类本，则公之说至是几无复遗馀矣。廉叔将板行，以余有志于斯也，属叙所以作。余为言尝所以告周卿者，廉叔曰：「然则已诸」？曰：巳之无伤。虽然，安于小成、甘于自弃者，气质之偏而无以矫之也，而秉彝好德之心谁独无之？余前所忧，盖为世之专事乎耳目口笔，苟以哗众取宠而无志乎远且大者也。傥不忍自薄其身，则无宁身深体孰玩，以为求端用力之标准者乎！今未可槩以是为疑而閟其传，盍遂以此冠篇而并刻之，将听学者之自择焉。子洪名士毅，姑苏人，尝类文公集百五十卷，今藏之策府，又类注《仪礼》，未成书云。

蜀虽僻左，而先正大儒如濂溪周先生、河南二程先生皆尝不鄙而幸临之。今其遗墨多在蜀，而了翁偶获窥见者如濂溪先生帖、伊川先生手刺，则遂宁傅氏各藏其一，而濮阳度周卿所藏程刺亦得之傅氏也。伊川先生帖则金堂谢氏有之，明道先生帖则余得其一焉，乃和邵子《打乖吟》后一章也。三先生始在蜀时，所闻未彰，而蜀人从之者已众矣。诵其诗，读其书，且犹以未足也，得其只辞断册犹宝之不置，至贻之子孙，弗敢失坠。今三先生之书满天下，而学士大夫不知好之，有好之矣，审思而笃行之者盖鲜，而抗之于高远、姗之为艰涩，或托之以为衒鬻之媒者，往往而是。吁，可叹也！

先天之学，秦汉而后惟魏伯阳窥见此意，至华山陈处士图南始发其秘。一再传而为邵子，建图著书以示人。曰先天学心法也，故图皆自中起，万化万事皆生于心。呜呼！众人以《易》观《易》而滞于《易》，邵子以《易》观心而得乎心。滞于《易》则象数文字然耳，得乎心则天地万物与我一本也。邵氏死而失其传，迨汉上朱氏及朱文公、蔡元定始申其说。吾乡观物张公行成亦尝推本邵氏说，为《通变》《经世》诸书，故今乡父兄往往有能道之者。余虽生晚，亦幸得与闻乎此，然师友之功未能浃洽，蓄疑蕴惑，罕所质问。来守潼川，乃得郡人柳振坤其父申锡《先天太极》诸书以示余，自一岁一月一日一身皆有图说，至于九畴会极，中央立极，中星合极，复分画而附益之。又作《三易图说》十卷以探羲、文、孔氏之秘，而上下经六十四卦，卦为二图以释其义。呜呼，是区区者奚所为而然哉！身既隐矣，明既丧矣，非以钓名干泽也，自阴阳、五行、星历、气候反覆参验以求之心，凡以自明耳矣。余既不及与柳君接，其说有余所弗及、余所偶同，又有余所欲言于君者，皆不得而相与可否焉。既以恨恨，又叹夫世之有志于学而不见知于人，槁项黄馘以死者多矣，然其书固不与俱亡也。葬有日，吾友度周卿为铭其墓，振坤更欲求余语以识诸碑阴，振坤之所以称美、爱录者，亦既无所不尽矣。虽然，洞洞乎，属属乎，如执玉，如奉盈，如将失之，振坤茍于是焉求之，以不坠考志焉，兹其为称美、爱录也，不既多乎？尚懋敬之。

开禧三年，蜀盗既平，诏遣刑部侍郎长沙吴公猎谕蜀。始至则以崇化善俗为大务，既遂以制置使治成都。朔望即学官见诸生，讲授经义，退语寮属曰：「古之教者既为之建学立师，而有道有德者皆同祠于学。成都典治为西南剧，鼓箧学官者，盖六十州之士咸在。顾倡明绝学以承孔孟，如濂溪周先生、河南二程先生，乃未有像设，甚非古人祠有道德者之意」。会余表兄高文卿亦以书请于公，且曰：「三先生之祠遍天下，况周子尝仕合阳，传谓蜀之贤人君子皆喜称之。二程先生则尝侍大中公游于广汉、成都，最后伊川久居涪，著录甚众。今其遗风馀泽，犹被诸人，春秋奉祠，安可独后」？则以属知华阳县度正、郡教授杨寅恭、新简州教授王祖孙，度地于汉文翁石室之西祠焉，以建安朱氏、广汉张氏配，而属某为之记。某固谢不敢，而教授复以公意来请，不得辞也。窃尝妄论天命不已，物生无穷，人惟独禀阴阳五行之秀，以成乎两间，静虚动直，万理咸备。有仁义礼知之性焉，有恻隐羞恶、恭敬是非之心焉，有口鼻耳目四支之用焉，有君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友之伦焉。是数者析而言之若弗齐，合而言之其极则一。皇王以来，生不并世，而行乎中国，若合符节者，率是道也。尧以天下与舜，舜授禹，曰：「人心惟危，道心惟微」。夏德既衰，汤告民于亳，首曰：「惟皇上帝降衷于下民」。殷既坠厥命，周誓众于孟津，首曰：「惟人万物之灵」。曰道心，曰衷，曰灵，凡皆三王有天下之初，首明此义。相后各数百岁，如出一口。至于成王言生厚，尹吉甫言秉彝，三代之衰而有刘子言天地之中，孔子言性与天道，子思言诚，孟子言善，不以世之相去有久近，与口授面命，曾不少殊。益以见性命之源，清明纯粹，可以参天地，宰万物，而关百圣者在此。虽天下之变一治一乱，而是理必不可殄灭也。孟轲氏殁，学者失其传，务记览、为词章者沈痼于卑陋，既不足与语此；其虚无寂灭者，自以为高明，又不肯事此。是理虽卒不加损，惟大本之不究。则惑世诬民者得以潜驰于世，而伥伥冥行于无所存主之中。盖降周秦以迄五代，治少乱多，君不得为尧舜之君，民不得为尧舜之民，凡以是焉耳。艺祖造宋，首崇经术，加重儒生。列圣相承，后先一揆，感召之至，七八十年之间，豪杰并出。周先生奋乎千有馀载之下，超然自得，建图立书，本于《易》之太极，子思子之诚，以极乎阴阳五行造化之赜，而本之以中正仁义，贯显微，该体用。二程先生亲得其传，相与阐发精微。凡尧、舜、禹、汤、文、武至于孔子、子思、孟子授受之道，至是复皦然大白于天下，使学者皆得以求端用力于斯焉。呜呼，元气之交会，而天运人事之相参，乃至如此，猗其盛哉！由是异人辈出，又为之推衍究极。至于朱氏，张氏，而三先生之蕴亦几于发露无馀矣。由三先生而来，虽不克皆显于时，究其用，然以其嗣往圣，开来学，潜辅治理，以建万世太平之源，则孔孟氏而下未有之也。淳熙以后，学者浸盛。气数屈信，庆元学禁已密，正理不竞，卒之士习日卑，极于内患外变之相仍，则斯道也，至是益信，夫不可一日不明于天下也决矣！吴公受学于广汉张氏者，故能尊其所闻，以淑诸人。既祠三先生，又刻其遗书于学。蜀自昔号多士，学于京师者，至此比齐鲁。继自今登斯堂，拜遗像，退而复读其书，以索三先生之所以为学者何事，而反求诸己，幸而得之，则弗措焉，其必有兴起者矣。顾余至愚极陋，何足以进此？而幸尝有志，敢述所闻以告郡教授，使复吴公，且以自厉云。

濂溪先生周子尝仕于合阳，予奉使东川日，建为周、程三子易名，先帝下其奏奉常，周子曰元，二程子曰纯、曰正，以制书颁二氏子孙。予既奉行惟恪，且饬郡将买田以备烝尝。建帅永嘉曹叔远嗣赞成事，属予记之，未果也。厥十有五年，返自南迁，起家守泸，合士税申之持张宗范《养心亭题说》谂予曰：「朱文公著《通书附录》，首载此篇，今春官贰卿度正每以为恨，曰宗范吾州人也，而郡乘放失。于是蒐求之累岁，始得石刻于地中，凡一百七十年而遗迹俨存，殆非偶然也。周子故有绘象于学西偏，地下濒江，屡圮于水。乡进士罗艮十馀人尝以请于予，予为移书太府少卿安癸仲，得官屋于州冈，前挹巴岳铜梁诸峰，而涪、汉二水汇其下，若天作地藏以待今日者，扁曰瑞应山房，以祠先生，配以二程子。郡少府又馀法用，即张氏故址为养心堂以馆学徒，又捐钱千万以广粢盛之田。是田也，自夫子倡之，今诸生之廪稍亦云备矣。子也昔尝有诺于曹、度两卿，盍践言焉」？予尝考周子以庆历四年司理南安，年方三十，程大夫珦谓其知道。时二程子年十五六，遣从之游。迨嘉祐五年，佥书合州判官，年方四十，宗范又从之。今䌷绎其《养心说》，大抵与《通书·圣学》章相表里。秦汉以来诸儒，臻斯理者盖鲜。呜呼，何三子之立志不凡而闻道甚早与！夫人生于两间而与天地同体，出乎百世之下而与圣贤同心，使皆能以周子之说反而求之，寡欲以养其心，养心以极于无欲，则是心之运明通公溥，岂有一豪之私间之哉！或曰：「圣贤之论，言寡欲矣，未尝言无欲也。所谓欲仁、欲善、欲立、欲达，莫非使人即欲以求诸道。至于富贵所欲也有不可处，己所不欲有不可施，则又使人即其不欲以求诸非道。岁积月累，必至于从心所欲而自不踰矩，然后为至。是理也，曾子得之，明六欲之目；孟子传之，开六等之科。今而曰自寡欲以至无欲，不其戾乎」？曰：不然也。性不能无感，性之欲也，知诱物化则为私欲矣。故圣人虽使人即欲以求道，而季康子于由、求，于申枨，曷尝以其欲为可乎？近世胡仁仲推衍究极，其言曰：「天理人欲，同体而异用，同行而异情」。呜呼，学者惟当以此求之，则养心之说备矣。姑识其说，与学者商之。

予奉使潼川日，今春官贰卿度周卿移书谂予曰：「子得人矣乎？正有友二人，曰罗坚父传之、苏伯起振文，今坚父举进士而苏落落不偶，聚书数万卷，圣经贤传、山经地志、私乘野史，以至虞初稗官、旁行敷落之书，靡不搜罗。后溪刘德修尝举贤良方正科，长沙吴德夫又以遗逸荐于朝，子其言之矣」。先是，予衔命入竟，首访人物，遂、合人士多以苏伯起、冯仲新鼎重为称，予首延致之，皆魁岸人也。伯起尤善谈辩，诹经订史，援据蜂起，坐人为屈。予尝谑之曰：「晏子所谓儒者滑稽而不可轨法，倨傲自顺而不可以为下，君其近诸」！则捧腹大笑。处数月而别。予仕王朝，以言事迁靖，伯起遗予书曰：「吾于遂宁有宅一区，竹万个，大木十围者百章，溪流径其间，将为啸歌终老之计」。请书其颜曰「水竹庄」。有亭曰玩芳，以故礼部侍郎曹公叔远记示予，大抵述其放于骚人幽愤之意。予迁靖后，温寻故书，自四经、三《礼》、《语》、《孟》以来，摘精抆萃，探深抉异，虽章句训故、名物度数，悉加雠校，往往有先贤未及发。间为人言，或口呿目𥈭，而伯起过我泸上，相与讲切则率多领会。予益知其用功之久，方将勉以歛华就实，去艰深而趋平易，反而验诸真履实蹈，庶不为空言之归，而君以衰疾求去，浩乎不可留，盖亦自知血气之不可强。别未数旬而卒，实绍定六年九月戊申也。系出梓州之铜山，淳化参知政事易简乃其九世祖，自铜山徙合之铜梁，今又徙遂宁之遂宁。曾大父某。大父某。王考某，元配赵氏，朝散郎、前知广安军楙之女，继室以钱氏。二子男：曰坚石、坚木。女适文林郎、知合州巴川县事姚仲子。端平元年十二月庚寅，坚石兄弟葬君于龙门里。先事，使来乞铭曰：「尚死者之心也」。铭曰：

自乡治废而公道壅，以科目之得失为人才之轻重。有如伯起，抱珍蕴异而老不见用，然则曾谓科目果可以选众也！龙门之峰，凄其长终。孰铭丘封，太史了翁。

愚窃闻朝廷大臣系时理乱，惟文武兼资，则可以有为。今日国步艰难，譬如解髋髀者，不可婴以芒刃斧斤，砺而已矣；支倾坏者，不暇顾夫藻棁栋梁，壮而已矣。盖惟文可以附众，惟武可以威敌。入相则百度正，出师则四夷服。古之人解兜鍪而冠貂蝉，自廊庙而履行阵，投壶而讲策画，缓带而观经传，乘胜决机，气势盈溢，丹青所画，竹帛所纪，皆文武之大才也。时危而用不武之人，有禅僧放鹰之喻。治远者必自近始，欲治夷狄，先辑中国，外内皆重任也。伟人在朝，知无不为，岂惮勤剧。󲦤绅属望，猛悍屈伏，咸愿其当轴处中。然使其坐论王霸，燕安鸩毒，桑梓之邦，陷于涂炭，岂得不慨于怀乎？夫以隐情惜己为持重，厌事茍安为待时，则何贵乎智勇，何尚于功名乎？惟其英杰之度，专意兴复，忘家徇国，所以殊绝于凡庸也。往者纲维不振，士风回邪，谈虚无、注篆刻以为儒术，厚包苴、弃韬钤而取将帅。今其遗臭未远，馀孽或存，戎钺之寄，实难其人。夷狄凭陵，中原膻秽，良以此也。冕弁端委之伦，非其能超轶世俗，改途易向，则何以步骤周宣中兴之佐乎？主上励精，阁下激昂，吴越非劲兵健马之所出，关陇有胁从思汉之人心，多士盈庭，皆未易当此重任也。以阁下精治道，见兵势，以帝王之法则裁治中司，以桓文之节制抚循二镇，有恻怛绥靖之实，无侥倖行险之失，凛乎经世御军之略，信有文武之威风矣。故丝纶布出陕、蜀、荆、沔，先声万里之外。士卒凫藻，黔首壤歌，必相庆以为得人。识者谓吴之强弱在蜀之安危，蜀之安危在陇之向背。夫骑兵出于陇右，而财赋从蜀来。蜀为陇之根本，陇为蜀之股肱，秦为天下枢机。故得陇而秦蜀大宁矣，不得陇则秦蜀无能为矣。秦陇皆得，而梁宋在吾指掌之间，并地可绝河而收也。论攻战者，千条万绪，进退得失，可豫言者此也。朝廷据有江淮，设险守要。僭伪在齐梁，而秦陇、两河皆为虏守。西南之人，不能出大散之关；督府所治，正当我之咽喉。建瓴席卷，世岂乏人也哉！前日张公尝为此举矣，恃卓然之忠义，不料敌势之方炽，不察吾帅乘之未和，以新辑剉伤之馀，未暇少加练养，而与百胜无前之虏决死原野，此志士所为太息也！愚顷者尝以书见张公，论兵不可必用，公易而不察也。阁下之此行，比之张公，时易势殊矣。邓禹归而冯异擅赤眉之捷，裴度行而李愬得李祐之降，阁下之功名，高于张公十倍可也。昔韩信佐高祖，乘章邯之结怨于民，故还定三秦，势如破竹。蜀人攻魏，以孔明之贤而不能得其志，值司马仲达之强也。成败可以鉴矣。料敌制胜者，虽有娄、旷之聪明，终必凭于间探之精。虏暴骨以逞祸中国十馀年矣，重兵散归国内，再调发而无辞；子女玉帛，餍足充牣，再来而吾无可有。彼所谓谋臣猛将，为陕右膏肓者，已天诛之。故攻蜀则不能入而退，据襄则狼狈遁走。是我师亦稍强于曩时也。虏之兵将既非前日之盛，此似有可乘之隙，敌似可料矣。然吾间探未精，殆见其皮毛之事，安知其无它谋臣，不能更遣重兵乎？故秦陇之事，在精其间探也。古之用兵，惟间探为急务，且如一举而取伪齐，定京雒，唾手可办。信如成功之后，而与我为敌者尚在北境，用兵亦未弭也。譬如搏虻去虱，何损于牛？昔孙权尝谓曹孟德曰：「足下不死，孤不得安」。今吾朝廷，若非虏酋之死灭，亦不可谓安矣。兵法曰：「知彼知己，百战百胜；不知己不知彼，百战百败」。见几而作，攻守予夺之画，则阁下主其诺也。愚闻之师曰：「进取不如自守」。知自守之至，乃进取而无后患。故羊祜、杜预之贤，巧于平吴而拙于谋晋，自守之术蔑焉。谢安、桓温锐意并吞，所获不如所丧，所以无害者，知自守也。愿阁下威德加于雍、雒，畔将溃卒必相率以归服王化。而自守万全之计，常使内重。敌不能窥，国家永宁，兵革不频，至尊安枕而无忧，所以成方、召之业者，亦伟然矣。嗟夫！中原要地，终必克复。阁下犄之，阁下角之；江南诸将，并力踣之。以蜀之饶，蓄谋养威，裕民劝农，下贤容众，先收陕右五路之师，与六军期会于韩魏之郊，将符尊专，号令齐肃，戮力一心，以酬特达之知，千载之一时也。今六纛数日启行，用人之际，下走以潦倒贫困百僚之下，效匍匐于邯郸，受揶揄于燕蓟，其迂钝可笑，亦甚矣！辄不自掩其缺短之见，卜媸妍于帐下。伏惟揖怒蛙、赦吐茵，钧播之广，宜无遐遗，吹嘘之荣，岂拒枯朽。非所敢冒也，庶几不碌碌而负门下云。冒昧唐突，伏俟诛谴。不宣。

某伏自去岁从合阳答来教之后，遂下古渝，日酣于欸乃声中，虽欲摘兰苕以遗所思，亦无从也。夏中，伏领宝帖，襟仪洒落，见乎其辞。乡邑得茂宰悉意字氓，绝以岂弟为务。二年，民安之。但「岂弟」二字，世之士只一滚作慈善看了。岂以强教之，弟以说安之，不但安民便了，必也扶道植教，俾斯民兴于礼逊，然后尽吾所以父母斯民之责。不然，则徒善而已矣。成父当亦领解于斯也。某缀迹周行，已十月矣。轮对尚在来春之莫，宿斋预戒，充积诚意久矣。朋友责望，不敢不勉。是间文公先生诸弟子，如叶丈知道、郭丈德元、吴丈西庵、度丈性善，时有过从讲磨之益。方京华车马如雾，而每与三数公作冷淡生活，澹则欲心平，和则躁心释。以此存主得定，沽名好官职之事，都不能犯吾之关也。成父以为何如？仍冀讲学自厚。

牵俪偶以为律，剽声病以为工，诗之下也。今起部郎合阳度周卿以乡会冠缨之盛，赋诗纪事，有曰「选入周官未厌多」，真可谓一篇警策矣。而客有访余者，则曰：「『多』字不与『家』韵叶，且非进退体，岂其误耶」？余曰：「古人有之」。客曰：「古诗有之，而律则亡也」。余曰：「子岂不尝读白乐天《春去》之诗乎？『一从泽畔为迁客，两度江头见暮春。白发更添今日鬓，青衫不改去年身。百川未有回流水，一老终无却少人。四十六时三月尽，送春争得不殷勤』。『勤』与『春』二韵也。又岂不观邵尧夫《首尾吟》耶？『尧夫非是爱吟诗，为见帝王俱有时。日月星辰尧则了，江河淮济禹平之。皇王帝伯经褒贬，雪月风花入品题。岂谓古人无缺典，尧夫非是爱吟诗』。『题』与『诗』异音也。间有『天』字韵押『言』字，『饶』字韵押『豪』字，『陈』字韵押『论』字，如此类例，弗可枚举。虽文公老先生《密庵分韵》、《乡社次韵》，亦多取旁韵通押。皆律诗也，而子独何以谓之亡哉？夫『嫖姚校尉师古训』，『姚』字本从去声，而老杜《后出塞曲》则押入四『宵』。『雌霓连蜷』，沈约用『霓』字，元从入韵，而蜀公《试学士院》则押入十二『齐』。若以诗格论之，则子美为背律，景仁为失韵，而学者至今不以为误，厥有由也。『文章合为时而著，歌诗合为事而作』。善观诗者，但观其旨趣之深厚，词脉之和畅，有补于风俗教化而关于君臣上下、朋友长幼之伦，斯亦可以为诗矣。正律背律之分，本韵旁韵之别，无庸多较也。虽然，是又不可不考也。『鱼丽于罶，鲿鲨，君子有酒，旨且多』。此《小雅》诗也。『丰屋蔀家好，富贵忧患多』。此乐府词也。『流声馥秋兰，辞藻艳春华。徒美天姿茂，岂谓人爵多』？此又《选》体也。古人押『多』字，率通九『麻』。陶渊明《拟古》、阮嗣宗《咏怀》、谢叔源《游西池》亦然。盖古自有通韵，而举于礼部者少能知之。傥更以古音押今韵，则世岂不惊怪而哗笑矣哉？矫今人之所怪，酌古人之所通，时复以三百五篇、乐府、骚、《选》之曾经采用者引入于律体之间，此又非子之所知也」。客退，遂以答客之语书其后。

熹不揆愚鄙，妄陈管见，伏蒙高明垂赐诲答，反复玩味，钦佩无忘。然有所疑，敢不自竭。道在六经，何必它求，诚如台谕，亦可谓要言不烦矣。然世之君子亦有虽知其为如此而不免于沦胥者，何哉？以彼之为说者曰，子之所求于六经者，不过知性知天而已。由吾之术，无屈首受书之劳而有其效。其见解真实，有过之者，无不及焉。世之君子既以是中其好径欲速之心，而不察乎它求之贼道，贵仕者又往往有王务家私之累，声色势利之娱，日力亦不足矣，是以虽知至道不外六经而不暇求，不若一注心于彼而徼幸其万一也。然则「何必」云者正矣，而熹窃恨其未严也。若易「必」以「可」，傥庶几乎。盖不必云者，无益之辞也。不可云者，有害之辞也。夫二者之间，相去远矣。如乌啄食之而杀人，则世之相戒者必曰不可食，而未有谓不必食而已者也。妄意如此，不审高明以为如何？又蒙教喻以两苏之学不可与王氏同科，此乃浅陋辞不别白，指不分明之过，请复陈之于后。而来教又以欧阳、司马同于苏氏，则熹亦未能不以为疑也。盖欧阳、司马之学，其于圣贤之高致，固非末学所敢议者，然其所存所守，皆不失儒者之旧，特恐有所未尽耳。至于王氏、苏氏，则皆以佛老为圣人，既不纯乎儒者之学矣（非恶其如此，特于此可验其于吾儒之学无所得。），而王氏支离穿凿，尤无义味，至于甚者，几类俳优。本不足以惑众，徒以一时取合人主，假利势以行之，至于已甚，故特为诸老先生之所排诋（龟山与胡文定书及答萧子庄书可见其意矣。）。在今日则势穷祸极，故其失人人得见之。至若苏氏之言，高者出入有无而曲成义理（如《易说》性命阴阳，《书》之人心道心，《古史》之中一性善，《老子》之道器中和。），下者指陈利害而切近人情（苏氏此等议论不可殚举，且据《论语》，则东坡之论见阳货，子由之论彼子西，皆以利害言之也。），其智识才辨，谋为气概，又足以震耀而张皇之，使听者欣然而不知倦，非王氏之比也。然语道学则迷大本（如前注中性命诸说，多出私意，杂佛老而言之。性命之说尤可笑，熹尝辨《老子》说中一段，今以拜呈，可见其梗概矣。），论事实则尚权谋（如阳货、子西事，乃以此论圣人，可见其底蕴矣。），衒浮华，忘本实，贵通达，贱名检，此其害天理、乱人心、妨道术、败风教，亦岂尽出王氏之下也哉？但其身与其徒皆不甚得志于时，无利势以辅之，故其说虽行而不能甚久。凡此患害，人未尽见，故诸老先生得以置而不论。使其行于当世，亦如王氏之盛，则其为祸不但王氏而已，主名教者亦不得恝然而无言也（龟山集中杂说数段，为苏氏发也。当时固已虑此矣。程氏语录中论贤良处，亦似有所指。）。盖王氏之学虽谈空虚而无精彩，虽急功利而少机变，其极也陋，如薛昂之徒而已。蔡京虽名推尊王氏，然其淫侈纵恣，所以败乱天下者，不尽出于金陵也（龟山所论《凫鹥》诗，乃其所假以为号耳。）。若苏氏，则其律身已不若荆公之严，其为术要未忘功利而诡秘过之。其徒如秦观、李廌之流，皆浮诞佻轻，士类不齿，相与扇纵横捭阖之辨以持其说，而漠然不知礼义廉耻之为何物。虽其势利未能有以动人，而世之乐放纵、恶拘检者，已纷然向之。使其得志，则凡蔡京之所为，未必不身为之也。世徒据其已然者论之，是以苏氏犹得在近世名卿之列，而君子乐成人之美者，亦不欲逆探未形之祸，以加讥贬。至于论道学邪正之际，则其辨有在豪釐之间者，虽欲假借而不能私也。今乃欲专贬王氏而曲贷二苏，道术所以不明，异端所以益炽，实由于此。愚恐王氏复生，未有以默其口而厌其心也。狂妄僭率，极言至此，恐閤下未以为然，胡不取熹前所陈者数书之说而观之也？以閤下之明，秉天理以格人欲，据正道以黜异端，彼亦将何所遁其情哉？熹之愚昧么么，岂不知其力之不足？所以慨然发愤而不能已，亦决于此而已矣，天下岂有二道哉？受学之语见于吕与叔所记二先生语中，云昔受学于周茂叔，故据以为说。「从游」盖所尊敬而不为师弟子之辞，故范内翰之于二先生，胡文定之于三君子，熹皆用此字。但二先生于康节，诚似太重，欲改为「与」，又似太轻，不知别下何字为当。更乞示诲，幸甚。程、邵之学固不同，然二先生所以推尊康节者至矣。盖以其信道不惑，不杂异端，班于温公、横渠之间，则亦未可以其道不同而遽贬之也。和靖之言，恐如孟子言伯夷、伊尹之于孔子，为不同道之比。妄意其然，不识台意以为然否？抑康节之学抉摘窈微，与佛老之言岂无一二相似？而卓然自信，无所污染，此其所见必有端的处。比之温公欲护名教而不言者，又有间矣。因论康节及此，并以求教。

前者累蒙诲谕范碑曲折，考据精博，论议正平而措意深远，尤非常情所及。又得吕子约录记所被教墨，参互开发，其辨益明。熹之孤陋，得与闻焉，幸已甚矣，复何敢措一词于其间哉？然隐之于心，窃有所不能无疑者。盖尝窃谓吕公之心固非晚生所能窥度，然当其用事之时，举措之不合众心者盖亦多矣。而又恶忠贤之异己，必力排之，使不得容于朝廷而后已。是则一世之正人端士莫不恶之。况范、欧二公或以讽议为官，或以谏诤为职，又安可置之而不论？且论之而合于天下之公议，则又岂可谓之太过也哉？逮其晚节，知天下之公议不可以终拂，亦以老病将归而不复有所畏忌，又虑夫天下之事或终至于危乱，不可如何，而彼众贤之排去者或将起而复用，则其罪必归于我而并及于吾之子孙，是以宁损故怨，以为收之桑榆之计。盖其虑患之意虽未必尽出于至公，而其补过之善，天下实被其赐，则与世之遂非长恶，力战天下之公议以贻患于国家者相去远矣。至若范公之心，则其正大光明固无宿怨，而惓惓之义实在国家。故承其善意，既起而乐为之用。其自讼之书，所谓「相公有汾阳之心之德，仲淹无临淮之才之力」者，亦不可不谓之倾倒而无馀矣（此书今不见于集中，恐亦以忠宣刊去而不传也。）。此最为范公之盛德而他人之难者，欧阳公亦识其意而特书之。盖吕公前日之贬范公自为可罪，而今日之起范公自为可书。二者各记其实而美恶初不相掩，则又可见欧公之心亦非浅之为丈夫矣。今读所赐之书而求其指要，则其言若曰：「吕公度量浑涵，心术精深，所以期于成务，而其用人才德兼取，不为诸贤专取德望之偏，故范、欧诸公不足以知之，又未知其诸子之贤而攻之有太过者。后来范公虽为之用，然其集中归重之语亦甚平平，盖特州郡之常礼，而实则终身未尝解仇也。其后欧公乃悔前言之过，又知其诸子之贤，故因范碑托为解仇之语以见意。而忠宣独知其父之心，是以直于碑中刊去其语，虽以取怒于欧公而不惮也」。凡此曲折，指意微密，必有不苟然者。顾于愚见有所未安，不敢不详布其说，以求是正，伏惟恕其僭易而垂听焉。夫吕公之度量心术，期以济务则诚然矣。然有度量则宜有以容议论之异同，有心术则宜有以辨人才之邪正，欲成天下之务则必从善去恶，进贤退奸，然后可以有济。今皆反之，而使天下之势日入于昏乱，下而至于区区西事一方之病，非再起范公，几有不能定者，则其前日之所为，又恶在其有度量心术而能成务也哉？其用人也，欲才德之兼取，则亦信然矣。然范、欧诸贤非徒有德而短于才者，其于用人，盖亦兼收而并取。虽以孙元规、滕子京之流恃才自肆，不入规矩，亦皆将护容养，以尽其能，而未尝有所废弃，则固非专用德而遗才矣。而吕公所用，如张、李、二宋，姑论其才，亦决非能优于二公者。乃独去此而取彼，至于一时豪俊跅弛之士，穷而在下者不为无人，亦未闻其有以罗致而器使之也。且其初解相印而荐王随、陈尧佐以自代，则未知其所取者为才也耶？为德也耶？是亦不足以自解矣。若谓范、欧不足以知吕公之心，又不料其子之贤而攻之太过，则其所攻事皆有迹，显不可掩，安得为过？且为侍从谏诤之官，为国论事，乃视宰相子弟之贤否以为前却，亦岂人臣之谊哉？若曰范、吕之仇初未尝解，则范公既以吕公而再逐，及其起任西事而超进职秩，乃适在吕公三入之时。若范公果有怨于吕公而不释，乃闵默受此而无一语以自明其前日之志，是乃内怀愤毒，不能以理自胜，而但以贪得美官之故，俛而受其笼络，为之驱使。未知范公之心其肯为此否也。若曰欧公晚悔前言之失，又知其诸子之贤，故因范碑以自解，则是畏其诸子之贤，而欲阴为自托之计，于是宁卖死友，以结新交，虽至以无为有，愧负幽冥而不遑恤。又不知欧公之心其忍为此否也。况其所书但记解仇之一事，而未尝并誉其他美，则前日斥逐忠贤之罪，亦未免于所谓欲盖而彰者，又何足以赎前言之过而媚其后人也哉？若论忠宣之贤，则虽亦未易轻议，然观其事业规模，与文正之洪毅开豁终有未十分肖似处，盖所谓可与立而未可与权者。乃翁解仇之事，度其心未必不深耻之，但不敢出之于口耳。故潜于墓碑刊去此事，有若避讳然者。欧公以此深不平之，至屡见于书疏，非但《墨庄》所记而已。况《龙川志》之于此，又以亲闻张安道之言为左验。张实吕党，尤足取信无疑也。若曰范公果无此事而直为欧公所诬，则为忠宣者正当沫血饮泣，贻书欧公，具道其所以然者以白其父之心迹，而俟欧公之命以为进退。若终不合，则引义告绝而更以属人，或姑无刻石，而待后世之君子以定其论，其亦可也。乃不出此，而直于成文之中刊去数语，不知此为何等举措？若非实讳此事，故隐忍寝默而不敢诵言，则曷为其不为彼之明白而直为此黯闇耶？今不信范公出处文辞之实，欧公丁宁反复之论，而但取于忠宣进退无据之所为以为有无之决，则区区于此诚有不能识者。若摭实而言之，但曰吕公前日未免蔽贤之罪，而其后日诚有补过之功；范、欧二公之心则其终始本末如青天白日，无纤毫之可议；若范公所谓平生无怨恶于一人者，尤足以见其心量之广大高明，可为百世之师表；至于忠宣，则所见虽狭，然亦不害其为守正，则不费词说而名正言顺，无复可疑矣。不审尊意以为如何？狂瞽之言，或未中理，得赐镌晓，千万幸甚！后书诲谕又以《昭录》不书解仇之语而断其无有，则熹以为吕公拜罢、范公进退既直书其岁月，则二公前憾之释然不待言而喻矣。不然，则《昭录》书成，欧公固已不为史官，而正献、忠宣又皆已为时用，范固不以墓碑全文上史氏，而吕氏之意亦恐其有所未快于欧公之言也，是以姑欲置而不言，以泯其迹，而不知后世之公论有不可诬者，是以启今日之纷纷耳。如又不然，则范公此举虽其贤子尚不能识，彼为史者知之必不能如欧公之深，或者过为隐避，亦不足怪，恐亦未可以此而定其有无也。《墨庄》之录出于张邦基者，不知其何人。其所记欧公四事，以为得之公孙当世。而子约以为绍兴舍人所记，此固未知其孰是。但味其语意，实有后人道不到处，疑或有自来耳。若《谈丛》之书，则其记事固有得于一时传闻之误者。然而此病在古虽迁、固之博，近世则温公之诚，皆所不免，况于后世，虽颇及见前辈，然其平生踪迹多在田野，则其见闻之间不能尽得事实，宜必有之，恐亦未可以此便谓非其所著也。丹朱之云诚为太过，然欧公此言尝为令狐父子文字繁简而发，初亦无大美恶，但似一时语势之适然，不暇择其拟伦之轻重耳。故此言者虽未敢必其为公之言，而亦未可定其非公之言也。此等数条，不足深论。然偶因馀诲之及而并讲之，使得皆蒙裁正，则亦不为无小补者。唯是所与子约书中疑「学道三十年」为后学之言者，则熹深惑焉，而尤以为不可以不辨。不审明公何所恶于斯言而疑之也？以道为高远玄妙而不可学邪，则道之得名，正以人生日用当然之理，犹四海九州百千万人当行之路尔，非若老佛之所谓道者，空虚寂灭而无与于人也。以道为迂远疏阔而不必学耶，则道之在天下，君臣父子之间，起居动息之际，皆有一定之明法，不可顷刻而暂废。故圣贤有作，立言垂训以著明之，巨细精粗，无所不备。而读其书者必当讲明究索，以存诸心、行诸身而见诸事业，然后可以尽人之职而立乎天地之间，不但玩其文词以为缀缉纂组之工而已也。故子游诵夫子之言曰：「君子学道则爱人，小人学道则易使」，而夫子是之。则学道云者，岂近世后学之言哉？若谓欧公未尝学此而不当以此自名耶，则欧公之学虽于道体犹有欠阙，然其用力于文字之间，而溯其波流以求圣贤之意，则于《易》、于《诗》、于《周礼》、于《春秋》皆尝反复穷究，以订先儒之缪，而《本论》之篇，推明性善之说，以为息邪距诐之本，其贤于当世之号为宗工巨儒而不免于祖尚浮虚、信惑妖妄者又远甚。其于《史记》善善恶恶，如唐《六臣传》之属，又能深究国家所以废兴存亡之几，而为天下后世深切著明之永鉴者，固非一端。其他文说，虽或出于游戏翰墨之馀，然亦随事多所发明，而词气蔼然，宽平深厚，精切的当，真韩公所谓仁义之人者。恐亦未可谓其全不学道，而直以燕、许、杨、刘之等期之也。若谓虽尝学之，而不当自命以取高标揭己之嫌耶，则为士而自言其学道，犹为农而自言其服田，为贾而自言其通货，亦非所以为夸。若韩公者，至乃自谓己之道乃夫子、孟轲、扬雄所传之道，则其言之不让益甚矣，又可指为后生之语而疑之耶？凡此又皆熹之所未谕者，盖尝反复思之而竟不得其说。恭惟明公以事业文章而论世尚友，其于范欧之间固已异世而同辙矣。至于博观今昔，考订是非，又非肯妄下雌黄者。且于六一之文，收拾编汇，雠正流通，用力为多，其于此事必不草草。况又当此正道湮微，异言充塞之际，馀论所及，小有左右，则其轻重厚薄便有所分，窃计念之已熟而处之亦已精矣。顾熹之愚，独有未能无疑者，是以不敢默默而不以求正于有道。所恨伪学习气已深，不自觉其言之狂妄。伏惟高明恕而教之，则熹不胜千万幸甚！